《孤云出岫图》：中国传统的自由观

图1 明末清初青花瓷片，正面

图2 瓷片底及款

　　■浙江 李益炯 李熊熊

　　图1、图2是明末清初福建窑口生产的一幅青花瓷画。画面中可见一位头戴万字巾的文士，手拿一把打开的折扇，悠闲地倚坐在一条栏杆边。他的身后还有洞石假山和一些松树针叶，显示那里是一处园林。天空中有太阳和浮云。这位文士双目微闭，似乎在思考着什么。他思考的问题，其实画面中的题词“云无心以出岫”已经作出了注解。

　　“云无心以出岫”是东晋名士陶渊明《归去来兮辞》里的句子。据《归去来兮辞》的序言所述，当时陶渊明因为家里穷，吃了上顿没下顿，曾到百余里外的彭泽县去做官赚钱。结果他在任上发现自己天性喜欢自然，不是做官的料，于是八十多天后又辞官回了家。写《归去来兮辞》是为了表达自己辞官回家过乡居生活的愉快。陶渊明在文中形容自己回家的心情道：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”此句将自己无心在官场厮混而回到家乡，比作一朵云自然而然地从山峰之间飘出；又比作如鸟儿飞倦了知道还巢。

　　陶渊明这种顺其自然天性的生活态度就是道家推崇的隐逸思想，是中国传统文化的重要组成部分。不过隐士们满足自然天性是需要付出代价的，那就是忍受生活的贫困。陶渊明不怕贫困，能在贫困中找到自由的乐趣，使自己的人生达到一种很高的自由境界，所以才称得上是隐逸名士。

　　秦末因不满秦始皇“焚书坑儒”而避居商山的“商山四皓”，发出过这样的感叹：“驷马高盖，其忧甚大。富贵之累，人不如贫。”陶渊明将他们引以为同类，也经常以“贫士”自居。他曾经做过一组《咏贫士》诗，计有七首，抒发自己安贫守志、不慕名利的情怀。其中第一首的第一句，也是用云来比喻自己这样的贫士：“万族各有托，孤云独无依。”大意是：各种族类都有依托，唯有孤云无所依赖。“无依”的“孤云”才能自由地来往，这是对“贫士”独立人格的一种肯定，甚至可以说是一种自豪。

　　世上大多数人对自由是羡慕的，但是往往又不愿意为了自由远离世俗享乐的诱惑。这是一个常人难以对付的矛盾，但聪明的中国哲人有解决方案。不知从何时起，隐逸思潮中出现了这样一种论点：“大隐隐于市，小隐隐于野”。陶渊明式的弃官还乡只能算“隐于野”，而高层次的隐逸是“隐于市”。信奉这种论点的人自由、世俗两不误，自认为比陶渊明还高明。

　　后来有人又提出了一个更夸张的说法：“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”。汉武帝的近臣东方朔被尊为“隐于朝”的始祖。俗话说：伴君如伴虎，在皇帝身边做官，时时处处都有危险，但东方朔心无所系，善于随机应变，竟然终其一生毫发无损。这种既享受到在朝廷为官的荣华富贵，也没有落下臣民可以拥有的自由，被认为是隐士追求自由的最高境界！

　　“隐于朝”与“隐于市”这样的理论之所以能够成立，其实是隐逸的评判标准在发生变化。隐逸的目的是能够自由自在地生活，那么，怎样才算是自由呢？中国古人解决这个难点的办法，是把人身的自由与心的自由区分开来对待。身虽然仍然混在世俗之中，心却可以自由流动飞出天外。

　　宋、明心学兴起后，唯心主义甚嚣尘上，成了人们热捧的思想理论，有关隐逸的标准也受到影响。比如明代时，洪应明在其《菜根谭》里编了这样一句语录体名言：“孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。”此语录前半句巧妙地借用陶渊明的“云无心以出岫”，阐说只要内心不受世俗拘束，就可以如孤云一般自由自在。后半句中的“朗镜”指月亮，这里比作人心，大意是：月亮（人心）高悬天空，人间的宁静与喧嚣都与其无关。这也是在揭示人心脱离现实羁绊，就可以不遭连累实现自由的道理。

　　受陆王心学的影响，明清时期的文士们更注重的似乎是寻求一种自我内心的平衡和调节，求得内心如流云一般的悠闲雅致。图1就是体现这种自由观的一幅瓷画。图中男子穿锦衣，戴美巾，摇折扇，居园林，显然不是陶渊明式的贫士，而是一位生活条件不错的文士。他在花园里思考“云无心以出岫”，追求的显然不会是离群索居，而是在尽可能保持现有生活条件不变的前提下，设法去实现心灵上的自由自在。

　　晚明的中国社会，政治黑暗达到了一个高峰。许多信奉儒家思想的仁人志士，遭到奸臣的排挤打击；普通的文人学子仕途被阻，苦闷不堪。这种局面使得瓷画的题材反倒出现了一片繁荣的景象。有抨击官场黑暗的，有赞扬士大夫清正品格的，有热衷起义造反的，有提倡佛道出世的，也有许多鼓吹去过隐逸生活的。在这众多的思想观念里，“云无心以出岫”的人生观、自由观成了人们思考的出路之一。